Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2106 集神州三寶感通錄 大正新脩大藏經數位版, No. 2106 集神州三寶感通錄 唐 道宣撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.march correctionsCBETA.shin 3卷 T.52.2106 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 集神州三寶感通錄

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮-CB】 【麗-CB】 【宮】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00197 U+F00C5 U+3DBFcomposition[火*孛] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00904 U+F0388 U+3A8Dnormalized form勃composition[改-己+孛] CBETA CHARACTER CB01096 U+F0448 U+233CCcomposition[木*巳] CBETA CHARACTER CB02048 U+F0800 U+7987normalized form褚composition[示*者] CBETA CHARACTER CB02436 U+F0984 U+8201composition[臼/丌] CBETA CHARACTER CB02712 U+F0A98 U+205E6composition[馮-(烈-列)+廾] CBETA CHARACTER CB03449 U+F0D79 U+4789normalized form賸composition[賸-月+貝] CBETA CHARACTER CB03910 U+F0F46 U+40DCnormalized form瑿composition[醫-酉+石] CBETA CHARACTER CB04440 U+F1158 U+3D9Anormalized form灞composition[溧-木+(革*月)] CBETA CHARACTER CB14070 U+F36F6 U+254CAcomposition[析/石] CBETA CHARACTER CB14077 U+F36FD U+2E668composition[豸*付] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2106 集神州三寶感通錄卷上 唐麟德元年終南山釋道宣撰 序

夫三寶利見其來久矣。但以信毀相競。故有 感應之緣。自漢泊唐年餘六百。靈相肹嚮 群錄可尋。而神化無方待機而扣。光瑞出沒。 開信於一時。景像垂容。陳迹於萬代。或見於 旣往。或顯於將來。昭彰於道俗。生信於迷悟。 故撮擧其要。三卷成部云。

初明舍利表塔次列靈像垂降後引聖寺瑞經 神僧。

初明舍利表塔。昔如來行乞。有童子戲於 路側。以沙土爲米麪。逆請以土麪奉。佛因爲 受之。命侍者以爲土漿。塗佛住房。足遍南 面。記曰。此童子者。吾滅度後一百年。王閻浮 提空中地下四十里內。所有鬼神並皆臣屬。 開前八塔所獲舍利。於一日夜役諸鬼神造 八萬四千塔。廣如衆經。故不備載此土卽洲之東境故塔現 不足以疑舍利西梵天言。此云骨身也恐濫凡夫之骨故依本名而別 之。

 西晉會稽鄮塔緣一東晉金陵長干塔緣 二石趙靑州東城塔緣三姚秦河東蒲坂 塔緣四周岐州岐山南塔緣五周瓜州城 東古塔緣六周沙州城內大乘寺塔緣七 周洛州故都西塔緣八周涼州姑臧縣塔緣 九周甘州刪丹縣塔緣十周晉州霍山南 塔緣十一齊伐州城東古塔緣十二隋 益州福感寺塔緣十三隋益州晉源縣塔緣 十四雒縣塔附隋鄭州起化寺塔緣十五隋 懷州妙樂寺塔緣十六隋幷州淨明寺塔緣 十七隋幷州榆社縣塔緣十八隋魏州臨 黃縣塔緣十九雜明神州山川藏寶等緣 二十 西晉會稽鄮塔緣一

初西晉會稽鄮塔者。今在越州東三百七 十里鄮縣界。東去海四十里在縣東南七十 里。南去吳村二十五里案前傳云。晉大康二 年。有幷州離石人劉薩何者。生在畋家弋獵 爲業。得病死。蘇見一梵僧語何曰。汝罪重。應 入地獄。吾閔汝無識且放。今洛下齊城丹 陽會稽。並有古塔及浮江石像。悉阿育王所 造。可勤求禮懺。得免此苦。旣醒之後。改革前 習出家學道。更名慧達。如言南行至會稽海 畔。山澤處處求覓。莫識基緖。達悲塞煩惋 投吿無地。忽於中夜聞土下鍾聲。卽迂記 其處剡木爲刹。三日間忽有寶塔及舍利從 地踊出。靈塔相狀靑色似石而非石。高一 尺四寸。方七寸。五層露盤。似西域于闐所造。 面開窓子四周天鈴。中懸銅磬每有鍾聲。 疑此磬也。繞塔身上並是諸佛菩薩金剛聖 僧雜類等像。狀極微細。瞬目注睛乃有百千 像現。面目手足咸具備焉。斯可謂神功聖迹。 非人智所及也。今在大木塔內。於八王日舁 巡邑里。見者莫不下拜念佛。其舍利者在木 塔底。其塔左側多有古迹。塔側諸曁縣。越舊 都之地。以句章對鄮剡等四縣爲之。諸曁東 北一百七里。大部鄕有古越城。周迴三里。地 記云。越之中葉在此爲都。離宮別舘遺基尙 在。悉生豫章。多在門階之側。行伍相當森 竦可愛。風雨晦朔猶聞鍾磬之聲。百姓至今 多懷肅敬。其迹繁矣。諸曁西北百里。新義鄕 有許公巖。地志云。晉時高陽許詢字玄度。與 沙門支道林爲友。每相從歷覽山水。至此乃 栖焉。晉辟度爲司徒掾。徵不就。後詣建鄴。 見者傾都。劉恢爲丹陽尹。有名當世。日數造 之。歎曰。今見許公。使我遂爲輕薄。京尹於郡 立齊以處之。至于梁代此屋猶在。許掾旣 反。劉尹甞至其齊曰。淸風朗月何甞不恒 思玄度矣。句章縣西南一百三十里。明鄕有 四明天台赤城瀑布等山。天下稱最。東北百 四十里。有沙塘道。廣數丈入海百餘里。地記 云。是秦皇追安期先生於蓬萊。至深而息。故 此塘道至今宛然。鄮縣古城在句章東三百 餘里。昔閩越所都。其靈塔卽縣界孝義鄕也。 地志云。阿育王造八萬四千塔。此其一也。 宋會稽內史孟顗修理之。山有石坎。方可三 尺。水味淸淳冬溫夏冷。輿地志云。阿育王 釋迦弟子。能役鬼神。一日夜於天下造佛骨 寶塔八萬四千。皆從地出。案晉沙門竺慧遠 云。東方兩塔。一在於此一在彭城。今秣陵長 干。又是其一。則有三矣。今以經驗億家一 塔。計此東夏理多不疑。且見揚越卽有二 塔。廣袤九域故有之焉。會稽記云。東晉丞 相王導云。初過江時。有道人神彩不凡。言從 海來相造。昔與育王共遊鄮縣下眞舍利起 塔鎭之。育王與諸眞人捧塔飛行虛空入海。 諸弟子攀引。一時俱墮化爲烏石。石猶人形。 其塔在鐵圍山也。太守禇府君云。海行者述。 島上有聚烏石作道人形。頗有衣服。褚令鑿 取將視之。石文悉如袈裟之狀。東海不遠。島 上是徐偃王避地之處。宮郭古基宛然。昔周 穆西巡。登崑崙山。偃王乃有統焉。穆王聞之 馳還。日行萬里。偃王避之於此。晉孫恩作 逆。寄仙妖以惑衆。築城自衛。其處猶存。梁 祖普通三年。重其古迹建木浮圖。堂殿房廊 周環備滿。號阿育王寺。四面山繞林竹葱翠。 花卉間發走飛相娛。實閑放者之佳地也。有碑 頌之。著作郞顧胤祖文。寺東南三十五里。山 上有佛右足跡。寺東北二里。山頭有佛左足 跡。二所現于石上莫測其先。寺北二里有聖 井。其實深池鰻魚。俗號爲魚菩薩也。人至井 所禮拜。魚隨聲出來。賊過僞禮。魚出。賊便 以刀斫之。因斷魚尾。自爾潛隱魚不時出。有 至心邀請禮拜者。但濆水而已。初有一僧聞 塔來禮。處所荒涼恃食爲難。有一老姥患脚。 來爲造食便去如是怪之。去後私尋乃入池 內據量。卽魚所化也。其塔靈異往往不一。大 略爲瑞多現。聖僧遶塔行道每夕然燈。於光 影中現形在壁旋轉而行。且列數條多則詞 費。

貞觀十九年。敏法師者。禹穴道勝歷覽聖迹。 依然動神領徒數百。來寺一月敷講經論。士 俗咸會。夜中有人見梵僧百餘遶塔行道。以 事吿衆寺僧曰。此事常有不足可怪。自古至 今四大良日。遠近來寺建齋樹福。然於夜中 每見梵僧行道誦經讚頌等相。

永徽元年。會稽處士張太玄。於寺禮誦。沙門 智悅獨與太玄連床而寢。半夜聞誦金剛般 若。了了分明。二人靜聽形心欣泰。乃至誦訖。 然契其相若眞尋視無形。明知神授矣。

 東晉金陵長干塔緣二

二東晉金陵長干塔者。今在潤州江寧縣故 揚都朱雀門東南古越城東廢長干寺內。 昔西晉末統江南。是稱吳國。於長干舊里有 古塔地。卽育王所搆也。依於邑里旣崩子亮 立。孫琳執政。五鳳中毀除佛寺。此塔同湮 而舍利潛地。吳平之後。諸僧頗依故處而居 起塔三層。旣不得舊塔之基。事迹無沒莫之 或識。至。

東晉咸安二年。簡文立塔三層。孝武上金相 輪露盤。冥祥記云。簡文有意興搆。未遂而崩。 卽三層之塔。疑是先立至孝武太元末。有幷 州西河沙門劉慧達本名屑荷。見於僧傳。 來尋古塔莫知其地。乃登越城四望。獨見長 干有異氣。便往禮拜而居焉。時於昏夕每有 光明。迂記其處掘之入地丈許。得三石碑長 六尺。中央一碑鑿開方孔。內有鐵銀金三函 相重。於金函內有三舍利。光明映徹。及爪 甲一枚。又有一髮。申可數尺。旋則成螺光 彩照曜。咸以爲育王之所藏也。卽從就塔 北。更築一塔。孝武加爲三層。故寺有兩塔。西 邊是育王古塔也。丹陽尹王雅奉五斗米。道 常謂宜黜佛法除毀塔寺。其日下詔。令會稽 王道子將雅觀焉。時沙門正行舍利至雅撥 翻其鉢而舍利附于器內。終不墜落。王更貯 淸水燔香。呪曰。王丹陽酷不信法。世尊威 靈願有以津示。應聲光明煥然騰發。雅自此 後雖未能精至。終身不復誣訾佛法。梁大同 中。月犯五車老人星見。改造長干寺阿育王 塔出舍利髮爪。天子幸寺設大無礙法會。下 詔曰。天地盈虛與時消息。萬物不得齊其蠢 生。二儀不得恒其覆載。故勞逸異年懽慘殊 日。去歲失稔斗粟貴騰。民在困窮運臻斯濫。 原情察理或有可矜。下車問罪聞諸往誥。責 歸元首寔在朕躬。若皆以法繩則自新無路。 書不云乎與其有殺不辜寧失不經。易曰。隨 時之義大矣哉。今眞形舍利復見於世。逢希 有之事。起難遭之想。今出阿育王寺設無礙 會。耆年童齒莫不欣悅。如積飢得食。如久別 見親。幽顯歸心遠近顒仰。士女霞布冠蓋 雲集。同時布德允叶人靈。凡天下罪無輕重。 皆赦除之。今潤州江寧故地但有甎基三層 幷刹佛殿。餘則榛木荒叢。非人所涉示。是 古基而已。頻有大蟲。發塔基者多自死。而草 深人希惟有惡獸。於中產育。或銜鹿而血汚 塔者。尋被打撲號呌驚人。今去永安坊張侯 橋七八里。余本住京師曲池。日嚴寺。寺卽 隋煬所造。昔在晉蕃作鎭淮海。京寺有塔 未安舍利。乃發長干寺塔下取之入京。埋於 日嚴塔下。施銘於上。于時江南大德五十餘 人咸言。京師塔下舍利非育王者。育王者乃 長干本寺而不測其是非也。至武德七年日 嚴寺廢。僧徒散配房宇官收。惟舍利塔無人 守護。寺墌屬官事須移徙。余師徒十人配住 崇義。乃發掘塔下得舍利三枚。白色光明大 如黍米。幷瓜一枚。少有黃色。幷白髮數十 餘。有雜寶瑠璃古器等。總以大銅函盛之。檢 無螺髮。又疑爪黃而小如人者。尋佛倍人爪 赤銅色。今則不爾。乃將至崇義寺佛堂西南 塔下。依舊以大石函盛之。本銘覆上埋于地 府。余問隋初南僧。咸曰。爪髮梁武帝者。

舍利則有疑焉。埋之本銘置于其上。據事以 量則長干佛骨頗移於帝里。然江南古塔猶 有神異。崇義所流。蓋蔑如也。故兩述之矣。 但年歲綿遠後人莫測。略編斯紀以顯厥緣 云。

 石趙靑州東城塔緣三

三靑州古城寺塔者。代歷周秦莫知其地。石 趙時佛圖澄者在鄴。勒虎敬重廣置寺塔而 少露盤。方欲作之。澄曰。臨菑城中有阿余 王寺。猶有佛像露盤在深林巨樹下。上有伏 石。可尋而取也。虎使求之。依言指授。入地二 十丈獲之。至鄴阿余阿育聲之轉耳。須訪 故地處所。故慧達在冥中吿云。雒陽臨菑建 鄴鄮縣成都五處並育王塔。禮者不入地 獄。故知此塔不虛名也。

 姚秦河東蒲坂塔緣四

四河東蒲坂古塔者。後秦姚略叔父爲晉王。 鎭於河東。古老傳云。蒲坂古塔卽阿育王所 立也。疑之屢有光現。依掘得佛骨於石函銀 匣中。照耀殊常送以上略。略乃親迎覩於㶚 上。今蒲州東坂有救苦寺僧住立大像極宏 冠。而古塔不樹云。

 周岐州岐山南塔緣五

五扶風岐山南古塔者。在平原上南下北高。 東去武亭川十里。西去岐山縣二十里。南去 渭水三十里。北去岐山二十里。一名馬額。山 同岐山。斯並在大山之北。南有小山東西而 列中間大谷。南與北別。故號岐山。岐卽分 也。西北二十餘里有鳳泉。泉在岐山之陽極 高顯。卽周文時。鸑鷟鳴於岐山。斯地是也。飮 此泉水故號鳳泉。又南飛至終南之陰。故渭 南山下亦有鳳泉。又西南飛越山至于河池。 今所謂鳳州古河池郡是也。不可窮鳳之始 末。且論置塔之根原。故隋高美其地泉。仍 就置塔。俯臨目極誠爲虛逈。寺名久廢。僧徒 化往。人物全稀塔將頹壞。余往觀焉。榛叢 彌滿。雖無黍離之實。深切黍離之悲。今平原 上塔。俗諺爲阿育王寺。鄕曰柳泉。取其北 山之舊號耳。周魏以前寺名育王。僧徒五 百。及周滅法廂宇外級唯有兩堂獨存。隋朝 置之名成實寺。大業五年僧不滿五十人者 廢之。此寺從廢。入京師寶昌寺。其塔故地仍 爲寺莊。唐運伊始義寧二年。寶昌寺僧普賢。 慨寺被廢沒諸草莽。具狀上請。于時特蒙 大丞相見識昔曾經往。覽表欣然仍述本由。 可名法門寺。自爾至今武德二年。薛擧稱兵 將事南。及大宗率師薄伐。初度八十僧。未 有住寺。寶昌寺僧惠素掃洒鳳泉以僧未配。 遂奏請住法門。蒙勅依奏。便總住焉。年歲旣 久殂落略盡。寺在孤城之中。問其本起。乃云。 大業末年四方賊起。諸鄕在平原之上。無以 自安。乃共築此城以防外寇。唐初雜住未得 出居。延火焚之一切都盡。二堂餘燼燋黑尙 存。貞觀五年。岐州刺史張亮素有信向。來寺 禮拜。但見古基曾無上覆奏。

勅望雲宮殿以蓋塔基。下

詔許之。因搆塔上尊嚴相顯。古老傳云。此塔 一閉經三十年。一示人令生善亮聞之。以貞 觀年中請開剖出舍利以示人。恐因聚衆不 敢開塔。有勅並許。遂依開發深一丈餘獲二 古碑。並周魏之所樹也。文不足觀。故不載錄。 光相照燭同諸舍利。旣出舍利通現道俗。無 數千人一時同觀。有一盲人積年目冥急努 眼直視忽然明淨。京邑內外崩騰同赴。屯聚 塔所日有數千。舍利高出衆人同見。於方骨 上見者不同。或見如玉白光映徹。或見綠色。 或不見者問衆人曰。舍利何在。時有一人。以 不見故感激懊惱。搥胸而哭。衆人愍之。吊 問曰。汝是宿作努力懺悔。何用搥胸。此人見 他燒指行供養者。卽以麻纏母指燒之。遶塔 而走。火盛心急來舍利所。欻然得見。歡喜 踊躍跳躑不覺指痛。火滅心歇還復不見。顯 慶四年九月。內山僧智琮弘靜見追入內。語 及育王塔事。年歲久遠須假弘護。上曰。豈非 童子施土之育王耶。若近有之。則八萬四千 之一塔矣。琮曰。未詳虛實。古老傳云。名育王 寺言不應虛。又傳云。三十年一度出。前貞觀 初已曾出現。大有感應。今期已滿。請更出 之。上曰。能得舍利深是善因可前至塔所七 日行道。祈請有瑞乃可開發。卽給錢五千絹 五十疋。以充供養。琮與給使王長信等十月 五日從京旦發。六日逼夜方到。琮卽入塔內 專精苦到。行道久之。未有光現。至十日三更。 乃臂上安炭就而燒香。懍厲專注曾無異想。 忽聞塔內像下振裂之聲。尋聲往觀乃見瑞光流 溢霏霏上涌。塔內三像足各放光。赤白綠 色纏繞而上。至於衡桶合成帳蓋。琮大喜踊 將欲召僧。乃覩塔內畟塞僧徒合掌而立。謂 是同寺須臾旣久。光蓋漸歇冉冉而下。去地 三尺不見群僧。方知聖隱。卽召來使同覩瑞 相。旣至塔所餘光薄地流輝布滿赫奕潤滂。 百千種光若有旋轉。久方沒盡。及旦看之。獲 舍利一枚。殊大於粒光明鮮潔。更細尋視又 獲七枚。總置盤水。一枚獨轉遶餘舍利。各 放光明炫燿人目。琮等以所感瑞具狀上聞。 勅使常侍王君德等送絹三千疋。令造朕等 身阿育王像。餘者修補故塔。仍以像在塔。 可卽開發出佛舍利以開福慧。僧以舊材多 雜朽故。遂總換以柏編石爲基。莊嚴輪奐製 置殊麗。又下勅僧智琮弘靜鴻臚給名住會 昌寺。初開塔日。二十餘人同共下鑿。及獲舍 利諸人並見。唯一不見。其人懊惱自拔頭髮。 苦心邀請哀哭號呌。聲駭人畜徒自咎責。終 不可見。乃置舍利於掌。雖覺其重不見如初。 由是諸來謁者恐不見骨。不敢見其光瑞。寺 東云龍坊人。勅使未至前數日望寺塔上。有 赤色光周照遠近。或見如虹直上至天。或見 光照寺城丹赤如晝。且具以聞。寺僧歎訝 曰。舍利不久應開此瑞。如貞觀不異。其舍利 形狀如小指。初骨長寸二分。內孔正方外楞 亦爾。下平上圓內外光淨。余內小指於孔中 恰受。便得勝戴以示大衆。至於光相變現不 可常准。于時京邑內外道俗連接二百里間 往來相慶。皆稱佛德一代光華。京師大慈恩 寺僧惠滿。在塔行道。忽見綺井覆海下一雙 眼睛光明。殊大通召道俗同視亦然。皆懾然 喪瞻。更不敢重視。顯慶五年春三月。下

勅取舍利往東都入內供養。時周又獻佛頂 骨至京師。人或見者高五寸闊四寸許黃紫 色。將往東都駕所。時又追京師僧七人。往東 都入內行道。勅以舍利及頂骨出示行道。僧 曰。此佛眞身。僧等可頂戴供養。經一宿還收 入內。皇后捨所寢衣帳直絹一千疋。爲舍利 造金棺銀槨。數有九重雕鏤窮奇。以龍朔二 年送還本塔。至二月十五日奉。

勅令僧智琮弘靜京師諸僧。與塔寺僧及官 人等無數千人。共藏舍利于石室掩之。三十 年後非余所知。後有開瑞可續而廣也。

岐州岐山縣華陽鄕王莊村𠗦玄嗣者。先來 麁獷殊不信向。母兄承舍利從東都來。將欲 藏掩。嗣不許往。母兄不用其語。至舍利所禮 拜訖還家。玄嗣怒曰。此有何功德。若舍利有 功德。家中佛像亦有功德。卽取像燒之。有何 靈驗。母兄救之已燒下半。玄嗣卽時忽倒。後 醒曰。忽到一處似是地獄。大鳥飛來啄睛噉 肉。入大火坑燒烙困苦。以手摩面眉鬢墮落。 目看天地全無精光。親屬傍看曰。汝自造罪 無可代者。玄嗣神識不與人對。但曰。火燒我 心東西馳走。又被打拍之狀摧慟號哭。又稱 懺悔懺悔而晝夜唯走不曾得住。至二月十 三日。親屬將至塔所。于時京邑大德行虔法 師等百餘僧。爲衆說法。裴尙官比丘尼等 數百俗士五六千人。咸見玄嗣五體投地對 舍利前。號哭懺悔不信之罪。又懺犯尼淨行。 打罵衆僧盜食僧果。自懺已後眠夢稍安云。 其佛頂骨國用珍寶贖之計寶約估評絹直四 千疋。遂依其數以蕃練酬之。頂骨今仍在內 云。

 周瓜州城東古塔緣六

六瓜州城東古基者。乃周朝阿育王寺也。廢 敎已後。隋雖興法更不置寺。今爲寺莊塔有 舍覆。東西廊廡周迴牆匝。時現光相士俗敬 重。每道俗宿齋集會興福。官私上下乞願有 應云云。

 周沙州城內大乘寺塔緣七

七沙州城內廢大乘寺塔者。周朝古寺見有 塔基。相傳云。是育王本塔。纔有災禍多來求 救云云。

 周洛州故都西塔緣八

八洛都故都塔者。在城西一里。故白馬寺 南一里許古基。俗傳爲阿育王舍利塔。疑卽 迦葉摩騰所將來者。降邪通正故立塔表以 傳眞云云。

 周涼州姑臧縣塔緣九

九涼州姑臧塔者。依檢諸傳。咸云。姑臧有 育王塔。然姑臧郡名。今以爲縣屬州。漢書。河 西四郡則張掖姑臧酒泉燉煌也。然塔未詳。

 周甘州刪丹縣塔緣十

十甘州刪丹塔者。今名爲縣。在甘州東一百 二十里。縣城東弱水北大道側土堆者。俗傳 是阿育王塔。但有古基荒廢極久。斯卽疑爲 姑臧塔也。

 周晉州霍山南塔緣十一

十一晉州北霍山南原大堆塔者。遠近道俗 咸稱是育王塔。余曾遊焉。地居爽塏南望逈 敞。示是古基村落稀遠。

 齊代州城東古塔緣十二

十二代州城東古塔。俗云。阿育王寺。考北 朔雁門。周時北狄地也。故詩云。北逐玁狁至 于太原。然朔方馬邑。古城大冢往往非一。此 非北狄所有。明知本是夏人爲狄所侵故至 太原也。

 隋益州福感寺塔緣十三

十三益州郭下福感寺塔者。在州郭下城西。 本名大石。相傳云。是鬼神奉育王敎。西山取 大石爲塔基。舍利在其中。故名大石也。隋 蜀王秀。作鎭井絡聞之。令人掘鑿。全是一石。 尋縫至泉。不見其際。風雨暴至人有於石傍 鑿取一片將出。乃是䃜玉。問於識寶商者。 云此眞䃜玉。世中希有。隋初有詵律師。見 此古迹於上起九級木浮圖。今見在益州。旱 澇年官人祈雨必於此塔。祈而有應特有感 徵。故又名福感。余甞至焉。誠如所述。近有人 盜鈴將下三級。有神擎櫨枓起。以賊髀內 中。其人被押唱呼。寺僧爲射枓起。方得脫 出。

永徽元年有王顏子者。剽掠有名。夜上相輪 取博山。將下至底級。兩柱忽夾之。求出不得。 漸漸急困。見一梵僧曰。可大唱賊。不爾死矣。 卽唱數聲。寺僧聞救。方得拔出。貞觀年初地 大震動。此塔搖颺將欲摧倒。于時郭下無數 人來。忽見四神形如塔量。各以背抵塔之四 面。乍倚乍傾卒以免倒。有一人極豪侈多產 業。見前露盤由來小短不稱塔形。乃捨金三 百兩。共諸信者更造露盤。旣成坼下。至覆盆 香氣熢㶿如雲騰涌。流芳城邑。十日乃歇。

 隋益州晉源縣塔緣十四

十四益州晉源塔者。在州西南一百餘里。今 號爲等衆寺。本名大石。基本緣略亦同前。尋 諸古塔其相不同。豈非當部鬼神情有所樂。 案蜀三塔同一石。蓋餘不定准。益州北百里 雒縣塔者。在縣城北郭下寶興寺中。本名大 石。基相同前。隋初有天竺僧曇摩掘叉。遠 至東夏禮育王塔。承蜀三塔。又往禮拜。至 雒縣大石寺塔所。敬事已訖。欲往成都宿兩 女驛。將旦聞左右行動聲。叉曰。是何人耶。妄 相恐動。空中應曰。有十二神王。從本國來。 所在擁護。明日當見成都塔。今欲西還。與師 別耳。叉曰。旣能遠送。何不現形。神卽現形。 叉爲人善畫。便一一貌之。旣遍形隱。及至成 都禮大石塔訖。詵律師乃依圖刻木爲十二 神像。莊飾在於塔下。今猶見在云云。

益州郭下法成寺沙門道卓。有名僧也。大業 初雒縣寺塔無人修葺。纔有下基。卓乃率化 四部。造木浮圖。莊飾備矣。塔爲龍護居在西 南角井中。時有相現側有三池。莫知深淺。三 龍居之。人莫敢臨視。貞觀十三年。三龍大鬪。 雷霆振擊水火交飛。久之乃靜。塔如本住。 人皆拾取龍毛。長三尺許。黃赤可愛。

 隋鄭州起化寺塔緣十五

十五鄭州起化寺塔者。在州西南百餘里密 縣界。在縣東南十五里東大川西嵩嶽南歸 山北又川。寺院東西五六十步。南北亦爾。塔 在寺東南角。其北連寺。方十五步許。其寺塔基 在淖泥之上。西面有五六泉。南面亦有。皆孔 方三尺騰涌沸出。流溢成川灌漑遠近。泉上 皆下安柏柱鋪在泥水上。以炭沙石灰次而 重塡。最上以大方石可如八尺床。編次鋪之。 四面細腰長一尺五寸深五寸。生鐵固之。近 有人試發一石。下有石灰乃至柏團。便抽出 一團長三丈徑四尺見在。自非輪王表塔神 功所爲。何能辦此基搆。終古不見其儔也。今 於上架塔三重。塔南大泉涌沸。鼓怒絕無水 聲。豈非神化所致也。有幽州僧道嚴者。姓李 氏。形極奇偉。本入隋煬帝四道場。後從俗 服今年一百五歲獨住深山。每年七日來此 塔上。盡力供養嚴。怪其泉流涌注無極。乃 遣善水崑崙入泉討之。但見石柱羅列。不測 其際。中有寶塔。可高三尺。獨立空中。四面水 圍。凝然而住。竟不至塔所。考其原始莫測 其由。時俗所傳。育王所立。隋祖已來寺塔見 在。寺南歸山寺西嵩山。寺在川中地極汚下。 每年二山大水常東流注。繞寺北轉方始東 逝。水漲寺高水減寺下。自古至今終不遭溺。 泉初出孔文如蓮華。下打碾磑浪極恬靜。水 中沙石綠色鮮明。國家見寺衝要欲造離宮。 尋行有塔。將欲南徙。其基牢固遂休。近有僧 於南夜坐。望見此塔光明殊異矣。

 隋懷州妙樂寺塔緣十六

十六懷州妙樂寺塔者。在州東武陟縣西 七里。妙樂寺中見有五級白浮圖塔。方可十 五步。並是側石編砌。石長五尺闊三寸。以下 鱗次葺之極細密。道俗目見咸驚訝其鬼作。 其下不測其底。古老相傳。塔從地涌。下有大 水。委莫眞虛。有刺史疑僧濫飾。乃使人傍 掘其下。至泉源猶不盡其基際也。

 隋幷州淨明寺塔緣十七

十七幷州子城東淨明寺塔者。本號育王。是 僧所住。唐初已來僧散寺空。尼請居之。余往 問塔。全無蹤跡。但有空名。遂失其本。

 隋幷州榆社縣塔緣十八

十八幷州大谷榆社塔者。今在縣郭下育 王寺中。見有僧住。中有小塔。古今相傳。此是 本塔。亦未聞異相。

 隋魏州臨菑縣塔緣十九

十九魏州臨黃塔者。在縣西北三十里。 本名舍利寺。今爲尼住。其塔見在。三邊有水 唯西開路。基搆編石從水底上。蓮花彌滿於 三面。其水澄深人皆怯入。傳云。舍利眞塔在 水內空中。如鄭州者。今改爲冀州大都督府。

 雜明神州山川藏寶等緣二十

二十雜明神州山澤所藏。珍異神寶。如上所 列。育王寺之諸塔沈隱未形。其徒不一。如後 列之。滄州長河中塔稱育王。名非虛立。豈 唯骨塔。靈像亦爾。吳宜涼三州俱山現像郊 比屬山近復出佛。愚俗謗爲虛誕。故知謗者 虛焉。豈有人造妖訛。山中藏三丈石佛。特是 諸謗者坎井。焉知九海之天池哉。齊州臨邑 縣東有甎塔。云是誌公所營。四面石獸。石獸 迅殺可畏。周滅法時。令人百牟攙出。終不 可脫。亦勞有損。今在彼云。高麗遼東城傍塔 者。古老傳云。往昔高麗聖王出見案行國界。 次至此城。見五色雲覆地卽往。雲中有僧執 錫住立。旣至便滅。遠看還見。傍有土塔三重。 上如覆釜。不知是何。更往覓僧。唯有荒草。掘 深一丈得杖幷履。又掘得銘上有梵書。侍臣 識之云是佛塔。王委曲問。答曰。漢國有之。彼 名蒲圖。王因生信。起木塔七重。後佛法始至。 具知始末。今更損高本塔朽壞。斯則育王所 統一閻浮洲處處立塔。不足可怪。倭國在此 洲外大海中。距會稽萬餘里。有會承者。隋時 來此學。諸子史統及術藝無事不閑。武德之 末猶在。京邑貞觀五年方還本國。會問。彼 國昧谷東隅佛法晚至。未知已前育王及不。 會答云。文字不言無以承據。驗其事迹則是 所歸。何者有人開發土地。往往得古塔露 盤佛諸儀相。故知素有也。益州城南空慧寺 金藏者。有穴在寺。近有道士素知有藏。來就 守寺神乞。神令入穴取二升金粟。依言卽入。 唯見地下金甕行行相對。莫測其邊。寺僧通 知無敢侵者。雍州渭南縣南山倒豺谷崖有 懸石。文狀倒豺。因以名焉。谷有巖像於佛 面。亦號像谷。古老傳云。昔有梵僧來云。我聞 此谷有像面山七佛龕。昔七佛曾來此谷說 法。澗內有瞻蔔華。常所供養。近永徽中南山 龍池寺沙門智積。聞之往尋。至谷聞香。莫知 何所。深訝香從㵎內沙出。卽撥沙看。形似茅 根裹夾沙土。然極芬馥。就水抖擻洗之。一 㵎皆香。將返龍池佛堂中合堂皆香極深美。 山下俗人時見此山。或如佛塔。或全如佛面 挺出空際。故像顏之號非是虛立。像去嘉美 谷甚近。卽姚秦時王嘉美所住者也。坊州玉 華宮寺南二十里許。大高嶺俗號檀臺山。上 有古塔基甚宏壯。面方四十三尺。上有一層 甎塔。四面開戶。石門高七尺餘。廣五尺餘。傍 有破甎無數。古老傳云。昔周文王於此遊獵。 見有沙門執錫持鉢山頭立住。喚下不來。王 遣往捉。將至不見。遠看仍在時。乃勅掘所 立處。深三丈獲鉢及杖而已。王重之爲起甎 塔一十三級。左近村墟常聞鍾聲。龍朔元年。 京師大慈恩寺沙門惠貴。聞之便往。又聞鍾 聲慷慨古迹。將事修理恨無泉貝懷惑猶豫。 貴又感祥云。護塔善神曰。可卽經始不勞疑 慮。又感異僧曰。我是南方淨土菩薩。行化至 此云。此塔自古至今已經四造。勿辭勞倦 功用必成。惟須牢作不事華侈。三層便止。 貴聞此吿親事經營。塔側古窯三十餘所。猶 有熟甎塡滿。更尋塔南川中乃是古寺。背山 面水一期幽栖之勝地也。自未修前鍾聲時 至。卽令營構依時發聲。三下長打如今僧事。 龍朔三年掘得古銘云。周保定年塔崩。塔初 成時南望見渭。又云。置塔經四百餘年崩。 討周保定。至開皇元年。得二十年。開皇至 今龍朔初得八十一年。又計銘記四百年後 始崩。則塔是後漢時所造。後周無諡文者前 周大遠。未知古老所傳周文是何帝代。但知 塔甎巨萬終非下俗所立耳。

江州廬山有三石梁。長數十丈。廣不及尺。下 望無底。晉咸康年中。庾亮爲江州。登山過梁 見老公殊偉。夏屋崇峻玉堂眩目。靈塔高竦 莫測是何修葺。久之終非人宅。乃拜謝而返。 唐貞觀二十一年。荆州大興國寺塔西南柱 無故有聲。人往看之。乃見有金銅佛頭出。如是 日日漸出。經三夕方盡。長六寸許。是立佛。 道俗咸異之。唐初相州大慈寺塔被焚。余至 彼問焚所由。僧云。大業末歲群盜互陣寺 在三爵臺西葛屨山上。四鄕來投築城固 守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重複皆 滿。於中穢汚不可見聞。及賊平人出糞穢狼 藉。寺僧無力可用屛除。忽然火起焚蕩都盡。 唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨以 除其臭穢也。此塔卽隋高祖手勅所置。初以 隋運創臨天下未附。吳國公蔚逈周之柱臣 鎭守河北作牧舊都。聞楊氏御圖心所未允。 卽日聚結擧兵抗詔。官軍一臨大陣摧解。收擁 俘虜將百萬人總集寺。北遊豫園中。明旦斬 決。園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶有六十 萬人。並於漳河岸斬之。流尸水中水爲不流。 血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事聞帝。帝 曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘並被 驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲縱 之。可於遊豫園南葛屨山上立大慈寺。坼三 爵臺以營之六時禮佛。加一拜爲園中枉死 者。寺成僧住依勅禮唱。怨哭之聲一期頓絕 矣。

 振旦神州佛舍利感通序振旦神州佛舍利感通序

原夫。大聖謀權通濟爲本。容光或隨緣隱。遺 景有可承眞故將事拘尸從於俗化入金剛 定。碎此金軀欲使福被天人功流海陸。至 於牙齒髮爪之屬。頂蓋目精之流。衣鉢甁杖 之具。坐處足蹈之迹。備滿中天罕被東夏。而 齒牙髮骨時聞視聽。昔育王土中之塔略顯 於前。而偏感別應之形隨機又出。自漢洎 唐。無時不有。旣稱靈骨。不可以事求。任緣而 擧止得以敬。及通信之士擧神光而應心。懷 疑之夫假琢磨而發念。所以討尋往傳及以 現祥。故依纘序。庶有披者識釋門之骨鯁。 萬載之後難可塵沒矣。

振旦神州佛舍利感通

漢法本內傳云。明帝旣弘佛法立寺度僧。五 嶽觀諸道士等請求捔試。以燒經神變爲驗。 及經從火化隱沒莫陳。費才自憾於衆前。張 衍啓悟於時俗。于時西域所將舍利。光明五 色直上空中。旋環如蓋映蔽日光。摩騰羅漢 踊身高飛神化自在。天雨寶花散佛僧上。又 聞天樂繁會人感信心焉。魏明帝洛城中。本 有三寺。其一在宮之西。每繫幡刹頭。輒斥見 宮內。帝患之。將毀除壞。時外國沙門居寺。乃 齎金盤盛水以貯舍利。五色光明騰焰不息。 帝歎曰。非夫神効。安得爾乎。乃於道東造 周閭百間。名爲官。佛圖精舍云。

吳孫權赤烏四年。沙門康僧會。創達江表設 像行道。吳人以爲妖異。以狀聞之。權召會問。 佛有何靈。會曰。佛晦靈迹。遺骨舍利應現 無方。權曰何在。會曰。神迹感通祈求可獲。 權曰。若得舍利當爲興寺。經三七日遂獲甁 中。旦呈於權光照宮殿。權執甁寫于銅盤。舍 利下衝。盤卽破碎。權大驚嗟希有瑞也。會進 曰。佛之靈。骨金剛不碎劫火不燋。權乃使 力者擊之。搥砧俱陷舍利不損。光明四射耀 晃人目。又以火燒。乃騰光上踊作大蓮花。 權大發信。乃爲立建初寺。改所住地名佛陀 里。

孫皓虐政。將欲除屛佛法燔經夷塔。有諫。皓 曰。且少寬假。信無神驗誅除不晚。皓從之。召 會曰。若能驗現於目前。助君興之。如其不能。 將道癈而人戮。會曰。道以緣應感而必通。 如蒙寬假庶降神効皓與期三日。僧衆百餘 同集會寺。皓陳兵圍寺。刀鋸齊至。剋期就 戮。或懼無靈。先自縊者。會謂衆曰。佛留舍利 止在今時。前已有驗。今豈欺哉。恰期便獲。 乃進於皓曰。此如來金剛之骨賁獲。擊以百 鈞之杵。終莫毀也。皓曰。金石可磨枯骨豈在。 沙門面欺祗速死耳。乃置之鐵砧。以金鎚擊 之。金鐵並陷而舍利如故。又以淸水行之。 舍利揚光散彩洞燭一殿。皓乃欣服革心應 化。云晉初竺長舒。先有舍利重之。其子爲沙門 名法顏。每欲還俗。笑曰。是沙石耳。何足可 貴。父投之水中。五色三匝光高數尺。遂不還俗。 長舒死後還發俗念。輒病委頓。卒爲沙門。以 舍利安江夏塔中。晉大興中。於潛董汪信尙 木像。夜有光明。後像側有聲投地。視乃舍 利水中浮沈。五色晃昱左右行三匝。後沙門 法恒看之。遙起四五投恒懷中。恒曰。若使恒 興立寺宇。更見威神。又耀于前。於卽恒建寺 塔於潛。入法者日以十數焉。晉大興中。北人 流播廣陵日有千數。有將舍利者。建立小寺 立刹。舍利放光至于刹杪。遂感動遠近信心 云。晉咸和中。北僧安法開。至餘杭欲建立寺。 無地欠財。手索錢貫貨之積年。得錢三萬。 市地作屋。常以索貫爲資。欲立刹無舍利。 有羅幼者。先自有之。開求不許。及開至寺禮 佛。見幼舍利囊己在座前。卽吿幼。幼隨來見 之喜悅。與開共立寺宇於餘杭云。晉咸康中。 建安太守孟景。欲建刹孟寺。於夕聞床頭鏘 然。視得舍利三枚。景立刹。時元嘉十六年六 月。舍利放光通照上下。七夕乃止。一切咸 見。

晉義興元年。有林邑人。甞有一舍利。每齋 日放光。沙門慧邃。隨廣州刺史刀逵在南。 敬其光相欲請之。未及發言。而舍利自分爲 二。逵聞心悅。又請留敬。而又分爲三。逵 欲模長干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈 吿曰。像貴宣導。何故悋耶。明報聽摸。旣成。 逵以舍利著像髻中。西來諸像放光者。多 懷舍利故也。

宋元嘉六年。賈道子行荆上。明見芙蓉方發。 聊取還家。聞華有聲。怪尋之得一舍利。白如 眞珠焰照梁棟。敬之擎以箱盛。懸于屋壁。家 人每見佛僧外來。解所被衣躍坐案上。有人寄 宿。不知汚慢之。乃夢人吿曰。此有釋迦眞身。 衆聖來敬。爾何行惡。死墮地獄。出爲尼婢何 得不怖。其人大懼。無幾癩死。舍利屋地生荷 八枚。六旬乃枯。歲餘失之。不知所去。

宋元嘉八年。會稽安千載者。家世奉佛。夜有 扣門者。出見十餘人著赤衣運材積門內。云 官使作佛圖。忽無所見。明至他家齋食。上得 一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之。光明 照發。便自擧敬。常有異香。後出欲禮。忽而失 之。尋覓備至半日。還得臨川王鎭江陵迎而 行之。雜光間出。佐史沙門咸見不同。王捧 水器呪曰詞多如別辯之呪訖輒應聲光出。夜見百 餘人遶舍利屋燒香特如佛狀。及明人及舍 利俱失矣。

宋元嘉九年。潯陽張須元家設八關齋。道俗 數十人。見像前花上似氷雪。視得舍利數十。 便以水行之。光焰相屬。後遂失之。數十日開 厨。更視獲牙。奩中有白㲲裹舍利十枚。光焰 屬天。諸處咸來請之。

宋元嘉十五年。南郡劉凝之隱衡山徵不出。奉 五斗米道不信佛法。夢見人去地數丈曰。汝 疑方解覺忽乃悟旦夕懃至半年禮佛。忽見額 下有紫光。瑞光處得舍利二枚。剖擊不損。 水行光出。後於食時。口中隱齒吐出有光。妻 息又獲一枚。合有五枚。後又失之。尋爾又得 云。

宋元嘉十九年。高平徐椿讀經。及食得二舍 利。盛銀甁中。後看漸增。乃至二十。後寄廣陵 今馥私開之空甖椿。在都忽自得之。後退轉 皆失。舍利應現値者甚多。皆敬而得之。慢而 失也。舍利東流綿歷帝代。傳記所及略陳萬 一。由事相重沓屢現非奇。佛現栖隱誠其致 也。然有國興塔無勝。有隋一化之中百有餘 所。神瑞開發陳諸別傳。今略出之。以顯盛德 云爾。隋高祖昔在龍潛。有神尼智仙。無何而 至曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當爲 普天慈父重興佛法神明還來。後周氏果滅 佛法。及隋受命常以爲言。又昔有婆羅門僧。 詣宅出一裹舍利曰。檀越好心。故留供養。尋 爾不知所在。帝曰。我興由佛。故於天下立塔。 幷置神尼像焉。又於京師法界寺。造連基浮 圖。下安舍利。開皇十五年秋。夜神光自基上 遶。露盤赫若冶焰。一旬內四如之。帝於仁壽 宮。仁壽元年六月十三日。御宮之仁壽殿降 生日也。帝於此日追惟永往報父母恩。延諸 沙門與論至道。欲於海內淸靜處三十所建 塔。下詔曰。仰惟正覺大慈大悲。救護群生津 梁庶品。朕歸依三寶重興聖敎。思與四海共 修福業。令使現在未來俱爲利益。宜請沙門 三十人解法相堪宣導者。各將侍者散官分 道。送舍利於諸州。起塔盡州。現僧爲朕及皇 后太子諸王官人民庶幽顯生靈。七日行道 懺悔打刹。布施限以十文。以供塔用。不充役 丁用正庫物。其刺史以下常務停七日。專知 塔事。同至十月十五日正午入函一時起塔。 帝以起塔之旦。在京大興殿。西執珽而立延 佛像。沙門三百六十人上殿。左右密數三度 常䞉一人。帝見異僧披褐色覆膊。語左右 曰。勿驚置之。及行道散不復見。帝曰。今佛法 重興。立舍利塔必有感應。果如言矣。

雍州仙遊寺立塔。天降陰雪。舍利將下。日光 朗照。及入函雲合。

岐州鳳泉寺立塔感文。石如玉爲函。又現雙 樹鳥獸等基。石變如水精。

涇州大興國寺立塔三處。各送舊石。非界所 有。合用爲函。恰然相可。

秦州靜念寺立塔。定基已瑞雲再覆雪下。草 木開花。入函光照聲贊。

華州思覺寺立塔。初陰雪將下。日照五色氣 光數丈覆塔上。屬天雨天花。

同州大興國寺立塔。値雨無壅。入函日出。光 遶於日。十二月內夜光照五十里。

蒲州棲巖寺立塔。地震山吼如鍾鼓聲。又放 光五道。二百里皆見。

幷州無量壽寺立塔。初晝昏雲至乃日照。將 入函放光明。天神無量。

定州恒嶽寺立塔。異公來施布。負上忽失 之。舊無水忽有水。來前後非一。

相州大慈寺立塔。陰雪將下日出。入函雲復 合。後雨天花前後非一。

鄭州定覺寺立塔。感光如流星入寺。設二千 人供。萬餘人食不盡。

嵩州閑居寺立塔。感兔來輿所。初陰雪將下 日明。入函訖雲復合。

亳州開寂寺立塔。界內無石。別處三石。合而 成函。至基盤石有二。浪井夾之。

汝州興世寺立塔。初雲將下日出。入函訖雲 合。

秦州岱嶽寺立塔。廟夜鼓聲三。重門自開。 騎自廟出迎。光相非一。

靑州勝福寺起塔。掘基遇自然盤石函。將入 有光明。

牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二。陰雲將下日 開。閉訖還合。

隋州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黑蜂 遶。龜有似符文。

襄州大興國寺立塔。初天陰將下日朗。入函 雲合。

揚州西寺立塔。久旱舍利入境。夜雨大洽。

蔣州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北來入 寺。舍利至恰如所夢。

吳州大禹寺立塔。舍利凡度五江。風波皆不 起。又放光獲紫芝。

蘇州虎丘山西寺立塔。掘基得舍利一。空樂 聞人。井吼二日舍利方至。

衡州衡嶽寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峯上 白雲闊二丈。直至基所。三匝乃散。

桂州緣化寺立塔。未至十里。烏有千計。夾 輿行飛。入城乃散。

番州靈鷲寺立塔。坑內有神仙雲氣像。

交州禪衆寺起塔。

益州法聚寺立塔。初晦冥將下日朗。掩已便 暗。

廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光高 數丈。從東來入地。內外皆見。

瓜州崇敎寺起塔。洧州官人王威。送流人九 十。道逢舍利。放之爲期。其囚被放。十里一 期。無一逃者。

隨州人於溳水作魚獄三百。旣見舍利悉決 放。餘州亦多放矣。

王公百官以舍利應感非一。拜表奉賀。時有 詔曰。門下仰惟正覺覆護群生。朕所以至心 迴向思崇勝業。普及幽顯共爲善因。故分布 舍利營建神塔。而大聖垂慈頻示光相。宮殿 之內舍利降靈。莫測來由。得未曾有。斯寔 群生多幸延此嘉福。豈朕微誠所能致感。覽 表悚敬彌深。今眞形舍利猶有。可依前式分 送海內五十三州。庶三塗六道俱免蓋纏。稟 識含靈同登妙果。

仁壽三年正月復分布舍利五十三州。至四 月八日同午時下。其州如左。

恒州無雲雨天花遍城寺如此者二　泉州　循州　營州三放白光出古 石解作函　洪州白項烏引路　杭州掘基自然石窟恰容石函　涼州 　德州躄者行大鳥旋塔　滄州　觀州塔上五色雲現午至暮　瀛州 基內紫光　冀州患盲躄者則損　幽州函如水鏡放光衆像　徐州函出仙人 僧等相　莒州三現光基得古塔癡者言　齊州　菜州　楚州 野鹿來聽鶴翔塔上　江州地出銅像　潭州舍利至江鳥來迎送　毛州天雨 金銀花　貝州　宋州井苦變甘放光又雨花如雪　趙州放赤光有 佛像等相　濟州二日放光香氣鍾音出空　兗州　壽州　信州 　荆州雲蓋塔上雨花不下　黎州地下瓦文千秋樂　慈州雲蓋如飛仙泉涌病 愈　魏州　潞州泉自涌病者愈　汴州異香放光見像患差　杞 州放光　許州去州九十里放光照見雲光覆塔甘井現　沈州　蘭州 基下得石像又得二銅像　梁州　利州放光如日明　豫州五色光文字金 色　顯州　曹州光變最多　安州感香一夕放光雲蓋魚集　鄧 州函作玉文現　秦州重得舍利　衛州光照於外　洺州僧先患腰 不得行聞舍利至起迎十里　晉州三度放光　懷州雄雉來馴附放光異迹　陝州 前後十一度現瑞　洛州香氣如風又放光明　鄭州放光幡內

 集神州三寶感通錄卷上

此錄上卷。宋本與二本大異。撿之宋本錯。 將宣律師感通錄一卷。爲此上卷耳。今依 二本正之。又爲看舊宋藏者。具錄正文于 左。

 校注

神州神州塔寺 上第一 唐 麟德元年 肹盻肸 嚮蠁響 部一部 初明 塔塔者 別列 伐代 縣川 起超 黃《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4959帖第5圖第17行）菑黃 初 鄮鄮縣 大太 薩何屑荷 閔憫愍 惋冤 鍾鐘 迂遷 有 踊涌 鈴全 磬𥓊 睛精 舁K32n1069_p0590b08舁輿 鄮劉 竦聳 志K32n1069_p0590b18誌 掾椽K32n1069_p0590b20 鄴業 齊齋 甞當 齊齋 志K32n1069_p0590c10誌 其之 淳渟 輿與 志K32n1069_p0590c13誌 遠達 揚楊 域城 祖氏 走飛飛走 也K32n1069_p0591a14 聲 濆K32n1069_p0591a22噴 讚贊 二 揚楊 東 琳綝 無蕪 屑薩 荷何 干于 迂遷 旋放 從徙 津 寔實 與其 霞 K32n1069_p0592a18覆 地基 七八南一 昔首 寺K32n1069_p0592b11《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4959帖第11圖第9行）守 瓜爪 蔑篾 云 三 盤槃 余育 余阿 須頃 鄴業 縣陰 都五都此五K32n1069_p0592c11 四 秦K32n1069_p0592c13奏 云 五 而列迾 原源 稀K32n1069_p0593a10希 觀覲 柳抑 以川 沒芟 草莫 大太 素K32n1069_p0593a24業 以攻 母拇 喜善 躑擲 山 厲勵 振震 尋聲K32n1069_p0593c21 K32n1069_p0593c23各 畟充 冉冉苒苒 塔K32n1069_p0594a05像 水內 材K32n1069_p0594a14財 云去 晝畫 圓漸K32n1069_p0594b06 惠慧 睛精K32n1069_p0594b12 瞻膽 𠗦K32n1069_p0594c06憑 坑K32n1069_p0594c14抗 鬢K32n1069_p0594c15鬚 拍之狀之拍脙 官宮 云 六 七 八 都州 九 十 十一 敞K32n1069_p0595b06敝 示不亦 稀K32n1069_p0595b06希 十二 冢《漢語大詞典》vol.2 p.447冡 十三 名石 䃜黳 䃜黳 官宮 枓斗 押壓 枓斗 坼K32n1069_p0595c14拆 熢蓬 㶿㪍 十四 案安K32n1069_p0595c20 又K32n1069_p0596a02叉 相想 猶 云K32n1069_p0596a11 振震 十五 起K32n1069_p0596a21超 寺K32n1069_p0596b01 後 嚴莊嚴 原源 綠K32n1069_p0596c04緣淥 此北比 十六 陟陵 委莫莫委 也 十七 十八 谷父 十九 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4959帖第22圖第7行）菑 黃K32n1069_p0596c23 二十 寺K32n1069_p0597a07子 河河界 比北 諸 令今 牟攙年攙千挽 京邑至 云 有 豺𮙨 豺𮙨 夾K32n1069_p0597c03甲 擻發 合 美 臺鉢 時 乃勅勅乃 此 云 惟唯 渭滑 討計 諡謚道 遠逸 玉王 有K32n1069_p0598a21 寸尺 陣陳 在 鄕嚮 複復 手乎 解K32n1069_p0598b13 誅詄 逈迴 坼拆 振震 金全 精睛 別 鯁梗 捔角 憾感 盛 夫天 有 碎朽 搥鎚 踊涌 癈廢 鋸鏘鎗 哉我 祗祇 陷碎 應膺 云K32n1069_p0599b13 顏欬 笑嘆 可K32n1069_p0599b16何 中K32n1069_p0599b16 杪抄 市帀K32n1069_p0599c07匝 寺 興熙 刀刁 逵達 逵達 逵達 摸模 逵達 髻髮 衣K32n1069_p0600a06 椎鎚 史K32n1069_p0600a19吏史 特如佛持花如 潯K32n1069_p0600a23尋潯 關閞K32n1069_p0600a23 屬燭 劉K32n1069_p0600b06 忽乃K32n1069_p0600b08及 懃K32n1069_p0600b09勤 瑞揣 云 今令 在K32n1069_p0601a03左 䞉賸 感K32n1069_p0601a08咸 矣 天四 如 晝盡 上土 雲 覺學K32n1069_p0601b05 食來食K32n1069_p0601b06 亳毫 至基基至 盤磐 訖 秦泰 盤磐 朗明 揚楊 基K32n1069_p0601c08其 烏鳥 計許 掩奄 隨隋 寔實 二 杭K32n1069_p0602a13抗 躄者癖 躄癖 則K32n1069_p0602a15卽 損愈 來K32n1069_p0602a18卽 又天 花 日 文反及 見像患差現像病愈 杞𣏌把 沈沆沇 陝陜 內日同日向 神州神州塔寺 上第一 此錄上卷。宋本與二本大異。撿之宋本錯。將宣律師感通錄一卷。爲此上卷耳。今依二本正之。又爲看舊宋藏者。具錄正文于左

CBETA 校注

神州【大】，神州塔寺【宋】【元】【明】 上【大】＊，第一【明】＊ 唐【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊ 麟德元年【大】＊，〔－〕【明】＊ 肹【大】，盻【宋】，肸【元】【明】 嚮【大】，蠁【元】，響【明】 部【大】，一部【宋】【元】【明】 初明【大】，〔－〕【明】，初明前行明本有第一舍利表塔凡二十緣十字 塔【大】，塔者【宋】【元】【明】 別【大】，列【宋】【元】【明】 伐【大】，代【宋】【元】 縣【大】，川【宋】 起【大】，超【宋】【元】 黃【CB】【宮-CB】【宋】【元】，菑【大】 初【大】，〔－〕【明】 鄮【大】，鄮縣【元】 大【大】＊，太【宋】＊【元】＊【明】＊ 薩何【大】，屑荷【宋】 閔【大】，憫【宋】【元】，愍【明】 惋【大】，冤【宋】 鍾【大】下同，鐘【明】下同 迂【大】＊，遷【明】＊ 有【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊ 鈴【大】，全【宋】【元】【明】 磬【大】，𥓊【宋】 睛【大】，精【宋】 舁【CB】【麗-CB】，舁【大】，輿【宋】 鄮【大】，劉【宋】【元】 竦【大】，聳【明】 鄴【大】＊，業【宋】＊【元】＊【明】＊ 齊【大】＊，齋【宋】＊【元】＊【明】＊ 甞【大】，當【宋】 其【大】，之【宋】【元】【明】 淳【大】，渟【元】 輿【大】，與【宋】 遠【大】，達【元】【明】 揚【大】＊，楊【宋】＊ 域【大】，城【宋】【元】【明】 祖【大】，氏【明】 走飛【大】，飛走【宋】【元】【明】 聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 讚【大】，贊【宋】 二【大】，〔－〕【明】 東【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 琳【大】，綝【宋】【元】【明】 無【大】，蕪【宋】【元】【明】 屑【大】，薩【元】【明】 荷【大】，何【明】 干【大】，于【宋】 旋【大】，放【宋】【元】【明】 從【大】，徙【宋】【元】【明】 津【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 寔【大】＊，實【明】＊ 與其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 霞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 地【大】，基【宋】【元】【明】 七八【大】，南一【宋】【元】【明】 昔【大】，首【宋】【元】【明】 瓜【大】，爪【宋】【元】【明】 蔑【大】，篾【宋】 云【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 三【大】，〔－〕【明】 盤【大】，槃【宋】 余【大】，育【宋】【元】【明】 余阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 須【大】，頃【宋】【元】【明】 縣【大】，陰【宋】【元】【明】 四【大】，〔－〕【明】 五【大】，〔－〕【明】 而列【大】，迾【宋】【元】【明】 原【大】＊，源【元】【明】＊ 觀【大】，覲【宋】【元】【明】 柳【大】，抑【宋】【元】 以【大】，川【宋】【元】【明】 沒【大】，芟【宋】【元】【明】 草【大】，莫【明】 以【大】，攻【宋】 母【大】，拇【明】 喜【大】，善【明】 躑【大】，擲【宋】【元】【明】 山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 厲【大】，勵【宋】【元】【明】 振【大】＊，震【宋】＊【元】＊【明】＊ 畟【大】，充【宋】【元】【明】 冉冉【大】，苒苒【宋】 水【大】，內【宋】【元】【明】 云【大】，去【宋】【元】【明】 晝【大】，畫【宋】【元】【明】 惠【大】，慧【宋】【元】【明】 瞻【大】，膽【宋】【元】【明】 拍之狀【大】，之拍脙【宋】【元】【明】 官【大】，宮【宋】【元】【明】 六【大】，〔－〕【明】 七【大】，〔－〕【明】 八【大】，〔－〕【明】 都【大】，州【明】 九【大】，〔－〕【明】 十【大】，〔－〕【明】 十一【大】，〔－〕【明】 示【大】，不【宋】，亦【明】 十二【大】，〔－〕【明】 十三【大】，〔－〕【明】 名【大】，石【元】 䃜【大】＊，黳【宋】＊【元】＊【明】＊ 官【大】，宮【宋】【元】 枓【大】＊，斗【宋】＊【元】＊【明】＊ 押【大】，壓【宋】【元】【明】 熢【大】，蓬【宋】【元】【明】 㶿【大】，㪍【宋】 十四【大】，〔－〕【明】 相【大】，想【宋】 猶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 十五【大】，〔－〕【明】 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 嚴【大】，莊嚴【宋】【元】【明】 綠【CB】【麗-CB】，緣【大】，淥【宋】【元】【明】 此【大】，北【宋】，比【明】 十六【大】，〔－〕【明】 陟【大】，陵【宋】 委莫【大】，莫委【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 十七【大】，〔－〕【明】 十八【大】，〔－〕【明】 谷【大】，父【宋】【元】【明】 十九【大】，〔－〕【明】 ［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，菑【大】 二十【大】，〔－〕【明】 河【大】，河界【宋】【元】【明】 比【大】，北【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 令【大】，今【宋】 牟攙【大】，年攙【宋】，千挽【元】【明】 京邑【大】，至【宋】【元】【明】 豺【大】＊，𮙨【明】＊ 擻【大】，發【宋】【元】【明】 合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 美【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 臺【大】，鉢【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 乃勅【大】，勅乃【宋】【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】 渭【大】，滑【宋】【元】 討【大】，計【宋】【元】【明】 諡【大】，道【宋】【元】【明】 遠【大】，逸【宋】【元】【明】 玉【大】，王【宋】 寸【大】，尺【明】 陣【大】，陳【宋】【元】【明】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鄕【大】，嚮【宋】【元】【明】 複【大】，復【宋】【元】【明】 手【大】，乎【宋】 誅【大】，詄【元】 逈【大】，迴【宋】【元】【明】 坼【大】，拆【宋】【元】【明】 振【大】，震【明】 金【大】，全【宋】【元】【明】 精【大】，睛【宋】【元】【明】 別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鯁【大】，梗【宋】【元】【明】 捔【大】，角【明】 憾【大】，感【宋】【元】【明】 盛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 夫【大】，天【宋】 碎【大】，朽【宋】【元】【明】 搥【大】，鎚【明】 癈【大】，廢【宋】【元】【明】 鋸【大】，鏘【宋】，鎗【明】 哉【大】，我【宋】【元】【明】 祗【大】，祇【宋】【元】【明】 陷【大】，碎【宋】【元】【明】 應【大】，膺【宋】【元】【明】 顏【大】，欬【宋】【元】【明】 笑【大】，嘆【宋】【元】【明】 杪【大】，抄【宋】 市【大】，帀【麗-CB】，匝【宋】【元】【明】 寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 興【大】，熙【宋】【元】【明】 刀【大】，刁【元】【明】 逵【大】＊，達【宋】＊ 摸【大】，模【宋】【元】【明】 逵【大】，達【宋】【元】【明】 髻【大】，髮【宋】【元】【明】 椎【大】，鎚【明】 史【CB】【麗-CB】【宋】【元】，吏【大】 特如佛【大】，持花如【宋】【元】【明】 潯【CB】【麗-CB】【明】，尋【大】 屬【大】，燭【明】 瑞【大】，揣【元】【明】 今【大】，令【明】 䞉【大】，賸【宋】【元】【明】 矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 天【大】，四【元】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 晝【大】，盡【宋】【元】【明】 上【大】，土【宋】【元】【明】 雲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 至基【大】，基至【宋】【元】【明】 盤【大】＊，磐【明】＊ 訖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 秦【大】，泰【宋】【元】【明】 朗【大】，明【明】 烏【大】，鳥【宋】【元】【明】 計【大】，許【明】 掩【大】，奄【宋】【元】【明】 隨【大】，隋【明】 二【大】，〔－〕【明】 躄者【大】，癖【宋】【元】【明】 躄【大】，癖【宋】 損【大】，〔－〕【宋】，愈【明】 又【大】，天【宋】【元】【明】 花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 文【大】，反【宋】，及【元】【明】 見像患差【大】，現像病愈【宋】【元】【明】 杞【大】，把【宋】 沈【大】，沆【宋】，沇【明】 內【大】，日同【宋】，日向【明】，內次行宋本有五十三州四字 神州【大】，神州塔寺【明】 （此錄…左）四十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

神州＋（塔寺）【三】 上＝第一【明】＊ 〔唐〕－【宋】【元】＊ 〔麟德元年〕－【明】＊ 肹＝盻【宋】，肸【元】【明】 嚮＝蠁【元】，響【明】 （一）＋部【三】 初明前行明本有第一舍利表塔凡二十緣十字，〔初明〕－【明】 塔＋（者）【三】 別＝列【三】 此目錄明本配置各本文記數前行而各記數上並有第字 伐＝代【宋】【元】 縣＝川【宋】 起＝超【宋】【元】 菑＝黃【宋】【元】 〔初〕－【明】 鄮＋（縣）【元】 大＝太【三】＊ 薩何＝屑荷【宋】 閔＝憫【宋】【元】，愍【明】 惋＝冤【宋】 鍾＝鐘【明】下同 迂＝遷【明】＊ 〔有〕－【三】＊ 踊＝涌【三】＊ 鈴＝全【三】 磬＝𥓊【宋】 睛＝精【宋】 舁＝輿【宋】 鄮＝劉【宋】【元】 竦＝聳【明】 鄴＝業【三】＊ 齊＝齋【三】＊ 甞＝當【宋】 其＝之【三】 淳＝渟【元】 輿＝與【宋】 遠＝達【元】【明】 揚＝楊【宋】＊ 域＝城【三】 祖＝氏【明】 走飛＝飛走【三】 〔聲〕－【三】 讚＝贊【宋】 〔二〕－【明】 〔東〕－【三】 琳＝綝【三】 無＝蕪【三】 屑＝薩【元】【明】 荷＝何【明】 干＝于【宋】 旋＝放【三】 從＝徙【三】 〔津〕－【三】 寔＝實【明】＊ 〔與其〕－【三】 〔霞〕－【三】 地＝基【三】 七八＝南一【三】 昔＝首【三】 瓜＝爪【三】 蔑＝篾【宋】 〔云〕－【三】＊ 〔三〕－【明】 盤＝槃【宋】 余＝育【三】 〔余阿〕－【三】 須＝頃【三】 縣＝陰【三】 〔四〕－【明】 〔五〕－【明】 而列＝迾【三】 原＝源【元】【明】＊ 觀＝覲【三】 柳＝抑【宋】【元】 以＝川【三】 沒＝芟【三】 草＝莫【明】 以＝攻【宋】 母＝拇【明】 喜＝善【明】 躑＝擲【三】 〔山〕－【三】 厲＝勵【三】 振＝震【三】＊ 畟＝充【三】 冉冉＝苒苒【宋】 水＝內【三】 云＝去【三】 晝＝畫【三】 惠＝慧【三】 瞻＝膽【三】 拍之狀＝之拍脙【三】 官＝宮【三】 〔六〕－【明】 〔七〕－【明】 〔八〕－【明】 都＝州【明】 〔九〕－【明】 〔十〕－【明】 〔十一〕－【明】 示＝不【宋】，亦【明】 〔十二〕－【明】 〔十三〕－【明】 名＝石【元】 䃜＝黳【三】＊ 官＝宮【宋】【元】 枓＝斗【三】＊ 押＝壓【三】 熢＝蓬【三】 㶿＝㪍【宋】 〔十四〕－【明】 相＝想【宋】 〔猶〕－【三】 〔十五〕－【明】 〔後〕－【三】 （莊）＋嚴【三】 緣＝淥【三】 此＝北【宋】，比【明】 〔十六〕－【明】 陟＝陵【宋】 委莫＝莫委【三】 〔也〕－【三】 〔十七〕－【明】 〔十八〕－【明】 谷＝父【三】 〔十九〕－【明】 〔菑〕－【三】 〔二十〕－【明】 河＋（界）【三】 比＝北【三】 〔諸〕－【三】 令＝今【宋】 牟攙＝年攙【宋】，千挽【元】【明】 京邑＝至【三】 豺＝𮙨【明】＊ 擻＝發【三】 〔合〕－【三】 〔美〕－【三】 臺＝鉢【三】 〔時〕－【三】 乃勅＝勅乃【三】 〔此〕－【三】 惟＝唯【三】 渭＝滑【宋】【元】 討＝計【三】 謚＝道【三】 遠＝逸【三】 玉＝王【宋】 寸＝尺【明】 陣＝陳【三】 〔在〕－【三】 鄕＝嚮【三】 複＝復【三】 手＝乎【宋】 誅＝詄【元】 逈＝迴【三】 坼＝拆【三】 振＝震【明】 金＝全【三】 精＝睛【三】 〔別〕－【三】 鯁＝梗【三】 捔＝角【明】 憾＝感【三】 〔盛〕－【三】 夫＝天【宋】 碎＝朽【三】 搥＝鎚【明】 癈＝廢【三】 鋸＝鏘【宋】，鎗【明】 哉＝我【三】 祗＝祇【三】 陷＝碎【三】 應＝膺【三】 顏＝欬【三】 笑＝嘆【三】 杪＝抄【宋】 市＝匝【三】 〔寺〕－【三】 興＝熙【三】 刀＝刁【元】【明】 逵＝達【宋】＊ 摸＝模【三】 逵＝達【三】 髻＝髮【三】 椎＝鎚【明】 吏＝史【宋】【元】 特如佛＝持花如【三】 尋＝潯【明】 屬＝燭【明】 瑞＝揣【元】【明】 今＝令【明】 䞉＝賸【三】 〔矣〕－【三】 天＝四【元】【宮】 〔如〕－【三】 晝＝盡【三】 上＝土【三】 〔雲〕－【三】 至基＝基至【三】 盤＝磐【明】＊ 〔訖〕－【三】 秦＝泰【三】 朗＝明【明】 烏＝鳥【三】 計＝許【明】 掩＝奄【三】 隨＝隋【明】 〔二〕－【明】 躄者＝癖【三】 躄＝癖【宋】 〔損〕－【宋】，損＝愈【明】 又＝天【三】 〔花〕－【三】 〔日〕－【三】 文＝反【宋】，及【元】【明】 見像患差＝現像病愈【三】 杞＝把【宋】 沈＝沆【宋】，沇【明】 內＝日同【宋】，日向【明】，內次行宋本有五十三州四字 神州＋（塔寺）【明】 〔此錄…左〕四十九字－【三】

新增校注

志【CB】【麗-CB】，誌【大】 掾【大】，椽【麗-CB】 志【CB】【麗-CB】，誌【大】 志【CB】【麗-CB】，誌【大】 也【CB】【麗-CB】，［－］【大】 濆【CB】【麗-CB】，噴【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，覆【大】 寺【CB】【麗-CB】，守【大】 都五【大】，都此五【麗-CB】 秦【CB】【麗-CB】，奏【大】 稀【CB】【麗-CB】，希【大】 素【CB】【麗-CB】，業【大】 尋聲【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，各【大】 塔【CB】【麗-CB】，像【大】 材【CB】【麗-CB】，財【大】 圓【大】，漸【麗-CB】 睛【大】，精【麗-CB】 𠗦【CB】【麗-CB】，憑【大】 坑【CB】【麗-CB】，抗【大】 鬢【CB】【麗-CB】，鬚【大】 敞【CB】【麗-CB】，敝【大】 稀【CB】【麗-CB】，希【大】 冢【CB】，冡【大】 坼【CB】【麗-CB】，拆【大】 案【大】，安【麗-CB】 又【CB】【麗-CB】，叉【大】 云【CB】【麗-CB】，［－］【大】 起【CB】【麗-CB】，超【大】 寺【CB】【麗-CB】，［－］【大】 黃【大】，［－］【麗-CB】 寺【CB】【麗-CB】，子【大】 夾【CB】【麗-CB】，甲【大】 有【CB】【麗-CB】，［－］【大】 解【CB】【麗-CB】，［－］【大】 云【CB】【麗-CB】，［－］【大】 可【CB】【麗-CB】，何【大】 中【CB】【麗-CB】，［－］【大】 衣【CB】【麗-CB】，［－］【大】 關【大】，閞【麗-CB】 劉【CB】【麗-CB】，［－］【大】 忽乃【CB】【麗-CB】，及【大】 懃【CB】【麗-CB】，勤【大】 在【CB】【麗-CB】，左【大】 感【CB】【麗-CB】，咸【大】 覺【大】，學【麗-CB】 食【大】，來食【麗-CB】 亳【CB】，毫【大】 基【CB】【麗-CB】，其【大】 杭【CB】【麗-CB】，抗【大】 則【CB】【麗-CB】，卽【大】 來【CB】【麗-CB】，卽【大】 陝【CB】，陜【大】

其他校注

初明前行明本有第一舍利表塔凡二十緣十字 內次行宋本有五十三州四字